¿QUÉ SIGNIFICA SER INDÍGENA PARA EL INDÍGENA? (Sánchez 2013)

Autor: J. Sánchez Parga
Año: 2013.

En principio, por casi cinco siglos, los llamaron indios, después, durante las últimas décadas, les dijeron indígenas, y ahora comienzan a llamarse por su nombre propio: shuar, saraguros, otavalos, cañaris, chibuleos… El término indio fue una invención de la colonia, y el indígena fue producto de la etnografía, pero la antropología (la verdadera razón antropológica), que se funda sobre el discurso del ‘otro’, sólo se construye y desarrolla a partir de lo que él dice de sí mismo, cuando habla. Si hoy él ya no se reconoce a partir del discurso de los ‘otros’, sino desde el suyo propio, es tarea de la antropología participar de este reconocimiento.

Una cosa es investigar y saber qué es un indígena a partir de los procesos de ‘descomunalización’ de la comuna andina y de individualización de la población indígena, así como a partir del cambio lingüístico cultural, y otra cosa muy diferente es la experiencia que él tiene de dichos procesos, cómo se los representa y se relaciona con ellos, y cómo a partir de éstos sigue reconociéndose.

Este es el problema que ha dado lugar a los tres estudios que integran esta investigación. Si la comunidad ha sido siempre la matriz sociocultural de sus tradiciones, cabe preguntarse en qué medida puede el indígena reproducirse y, seguir reconociéndose como tal al cabo de un proceso de ‘descomunalización de sus comunidades y de su progresiva individualización. Así mismo, si su lengua aborigen ha sido no sólo su medio de comunicarse y de expresarse, sino sobre todo el modo de autosignificarse y de interpretar el mundo ¿cómo puede él seguir reconociéndose a sí mismo como tal al declinar el uso de su lengua tradicional?. En otras palabras, ¿puede el indígena seguir siéndolo y tener sentido para él su reconocimiento al margen de su comunidad de origen y pertenencia, y de su lengua tradicional?

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